乙年 常年期第三十四主日 普世基督君王節 為真理作證的君王     林思川神父

33 比拉多於是又進了總督府，叫了耶穌來，對他說:「你是猶太的君王嗎？」

34 耶穌答覆說：「這話是你由自己說的，或是別人論我而對你說的？」

35 比拉多答說：「莫非我是個猶太人？你的民族和司祭長把你交付給我，你做了什麼？」

36 耶穌回答說：「我的國不屬於這世界；假使我的國屬於這世界，我的臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人；但是我的國不是這世界的。」

37 於是比拉多對他說：「那麼，你就是君王了？」耶穌回答說：「你說的是，我是君王。我為此而生，我也為此而來到世界上，為給真理作證：凡屬於真理的，必聽從我的聲音。」

天主教會在常年期最後一個主日慶祝「耶穌基督普世君王節」，這個節日在教會中出現的相當晚，1925年才由教宗碧岳十一世訂定為教會的節日，教宗保祿六世在1970年決定將這個節日移至常年期最後一個主日慶祝。

馬爾谷福音對於耶穌基督的描繪側重於「受苦的人子」圖像，比較不強調耶穌基督的君王性身份，因此，常年期乙年最後一個主日的福音選讀再次跳出馬爾谷福音的循環，而選自若十八33-37。這段十分簡短的經文是比拉多審問耶穌的一部份（若十八28-十九16），欲明白這段在主日聚會中公開誦讀的福音內容，必須先掌握比拉多審判耶穌的整個過程。

若望福音的作者加大篇幅報導耶穌受審的過程，使這段記載成為若望福音苦難敘述的中心部分。整段報導顯出高度的戲劇張力，耶穌受審的過程並非只侷限在一個法庭中進行，而是在總督府「內部大廳」以及「外部庭院」之間不斷交換的場景。總督府外庭院籠罩在「黑夜」之下，猶太人、司祭長以及僕人們站立其中；總督府大廳內則是「燈火通明」，只有耶穌獨自和比拉多對話；而比拉多則來回奔走於大廳內外（黑暗與光明）之間，這個往返的運動顯示他猶疑不決的情況。耶穌和比拉多的談話內容，正是眼前所發生的事件最深刻意義的解說。透過君王性的頭銜清楚的顯示出基督論的基本觀點，耶穌藉著自我貶抑使祂的君王性得以顯揚（但是，只有相信的人可以瞭解這個啟示）。在敘述的過程中耶穌的君王性越來越清楚，直到最後比拉多公開宣揚耶穌是「猶太人的君王」 ─ 雖然是以罪狀牌的形式宣告。

福音的描寫符合羅馬時代的審判情況，審判者對原告與被告雙方一一提出質詢審問，被告也有機會發言為自己辯護；然而在真正的羅馬審判庭上，辯護者的答辯應該是公開舉行的，耶穌和比拉多在總督府大廳內的對話卻是私下的，猶太人被排除在外，根本完全不知道談話的內容。這個情況乃是為了配合若望福音的寫作需要，因為根據福音先前的敘述，耶穌已經不再對猶太人公開發表談話了（參閱：若十二36）。

比拉多關於耶穌君王性訴求的問話，顯的十分突然、缺乏上下的關連。這是福音作者以比較自由的方式交代，他由歷史情況瞭解到猶太人對耶穌所提出的控告。這一點可以由耶穌最初的回答和比拉多的回應中清楚的看出來。並非羅馬人主動逮捕耶穌，而是猶太人誣告祂是暴亂份子，事實上也是司祭長、長老、經師和全體猶太人把耶穌交給了羅馬總督（參閱：谷十五1）。

由於耶穌目前在羅馬的審判庭上，任何熱忱派、或者政治性的誤解都不再可能發生，因此，耶穌可以公開地談論祂的君王性和祂的王國。耶穌明確地答覆比拉多說：「我的國不屬於這世界；假使我的國屬於這世界，我們臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人；但是，我的國不是這世界的。」（36）耶穌的能力與權威都是為了在這個世界上為天主作證，整部若望福音就是敘述耶穌如何完成了這個啟示的使命。因此，「耶穌的王國」不可和「天主的國」混淆不分。事實上在若望福音中「天主的國」幾乎完全隱退在幕後，僅僅在耶穌和尼苛德摩的談話當中出現過兩次（若三3、5），而且是比較符合若望團體的末世論的形式。耶穌的君王性是由天主而來的，因此，祂以向這個世界提出質問的方式將啟示帶給世界，目的是召叫一切由真理而來的人，做出跟隨祂的抉擇。

在這個審判的情況中，主要角色徹底的被顛覆、轉換，情況顯示比拉多被轉換成必須做出決定的一方，他被要求表達他的信仰。比拉多原本是審判者，現在竟然變成被要求做出決定的受審判者。

四部福音作者敘述耶穌受審的事件時，都指出人們針對祂的君王性提出控告和質詢。但是，唯獨若望福音採取「對話」的形式報導整個經過，在對話中耶穌針對這個問題，給予了一個非政治性的答覆。若望福音中羅馬總督比拉多所提出的問題，和瑪竇記載的耶穌童年故事中，東方賢士所提出的問題十分相似：「新誕生的猶太人的君王在哪裡？」（瑪二2）瑪竇福音中的經師們並不能給予一個確切的回答；但是，若望福音的耶穌則是明確地啟示，祂的王國並非「來自」於這個世界，而是「為了」這個世界而來的。耶穌的王國是為給天主的真理作證，使一切和真理相遇，並且做出抉擇接受真理的人，能夠明白耶穌所做的一切，進而得以進入天主的國。

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